Masuda Goga (1911–2008): A tradição japonesa e a consolidação do haicai no Brasil

Introdução

Quando buscamos compreender o que é haicai, retornamos inevitavelmente à tradição japonesa consolidada por mestres como Matsuo Basho. No Brasil, porém, essa tradição, além de atravessar o oceano, precisou adaptar-se a outra paisagem, outra cultura e outras vivências. Foi necessário, assim, encontrar quem preservasse sua tradição com rigor. Um dos nomes centrais nesse processo foi Masuda Goga (1911-2008).

Nascido Hidekazu Masuda, em 1911, no Japão, adotou “Goga” como nome literário (“haimei”) — prática comum na tradição literária japonesa. Ao emigrar para o Brasil, trouxe consigo não apenas versos, mas uma compreensão profunda do haicai como disciplina de observação da natureza e percepção de si mesmo como parte de uma nova cultura, muito diferente daquela deixada no oriente.

Goga foi um dos principais representantes do haicai tradicional e figura central na preservação da linhagem japonesa clássica dessa tradição poética em território brasileiro. A importância dele não reside apenas nos haicais que escreveu, mas na tradição que ajudou a sustentar. Em sua atuação discreta e constante, o haicai encontrou no Brasil não apenas abrigo, mas continuidade. É por essa razão que sua trajetória inaugura esta seção de Inspirações & Referências.

Mais do que poeta, Goga foi pintor, estudioso, jornalista, escritor, organizador e articulador cultural. Seu trabalho foi decisivo para que o haicai fosse compreendido não apenas como forma literária breve, mas como postura diante do mundo, e encontrasse no Brasil um campo fértil de desenvolvimento.

Entre o Japão e o Brasil: tradição em trânsito

O haicai chegou ao Brasil com os imigrantes japoneses no início do século XX, trazendo consigo a tradição literária japonesa do haiku — denominação original da forma que, ao ser incorporada à língua portuguesa, passou a ser grafada como haicai. Dentro das comunidades nipônicas, manteve-se como exercício de observação, disciplina e convivência literária. Mestre Goga, como é chamado por aqueles que com ele conviveram, teve papel central na preservação desse vínculo com a matriz japonesa. Ao mesmo tempo, ajudou a consolidar grupos e publicações que garantiram continuidade à sua prática em terras brasileiras.

Nesse contexto, analisar sua atuação também nos ajuda a compreender o desenvolvimento do haicai no Brasil.

Tradição não como rigidez, mas como método

O haicai que Goga praticava e defendia não se limitava à métrica 5–7–5. Como discutimos ao analisar a estrutura do haicai, a tradição clássica envolve um equilíbrio delicado entre descrever e sugerir. Para ele, eram essenciais,

• a presença do kigo, que ancora o poema no ciclo das estações, e a observação direta da natureza;
• o uso do corte (kireji), que cria tensão entre planos; e
• a economia verbal.

Essa postura preservava o núcleo da tradição associada a Bashō: o haicai não comenta sobre a natureza — o poema surge a partir dela.

A importância de Masuda Goga não se restringe à escrita de seus próprios haicais. Sua atuação como formador e articulador foi decisiva para a consolidação do haicai no Brasil. Ao participar da fundação do Grêmio Haicai Ipê, em 1987 — dedicado ao estudo e à prática do haicai tradicional —, e do Grêmio Haicai Caleidoscópio, em 1993 — voltado à composição de formas encadeadas como o renku, poesia irmã do haicai —, Goga contribuiu para a criação de espaços permanentes de aprendizado e reflexão poética. Nesses grupos, o haicai não era apenas exercício individual, mas disciplina compartilhada — tradição transmitida com rigor, garantindo sua continuidade.

Entre duas vertentes do haicai no Brasil

Ao longo do século XX, o haicai brasileiro desenvolveu-se em direções distintas. De um lado, escritores brasileiros adaptaram a forma à tradição literária ocidental, muitas vezes flexibilizando o vínculo sazonal e sacrificando a estrutura formal. De outro, comunidades de imigrantes e descendentes mantiveram laços mais estreitos com a tradição japonesa. Masuda Goga insere-se claramente nesta segunda vertente.

Sua atuação foi decisiva para que o haicai praticado no Brasil não perdesse o eixo da observação da natureza nem a disciplina formal que sustenta o poema.

O rigor da forma como exercício de escuta e observação

A fidelidade à tradição não significava mecanização. O rigor formal, para Goga, era exercício de escuta e observação.

Ao refletirmos sobre como nasce um haicai, vimos que o poema não surge pronto por inspiração súbita: ele passa por tentativas, ajustes e atenção à escansão poética. Esse cuidado com a forma não é ornamento técnico — é modo de purificar o olhar.

A métrica, o corte e a pausa não existem para aprisionar o poema, mas para impedir que ele se torne explicativo ou discursivo demais.

Masuda Goga em ato poético

Uma leitura do haicai de Goga

Neste haicai, Goga constrói uma paisagem que não apenas se vê — escuta-se.

O primeiro verso fixa um ponto: um bem-te-vi na árvore. A cena é simples, cotidiana, brasileira. Nada de exótico, nada de grandioso. O poema começa no mínimo. O pássaro não é apenas elemento da cena — ele funciona como kigo, palavra de estação. Se você quiser compreender melhor esse conceito e sua importância na tradição do haicai, explicamos em detalhes neste artigo sobre o que é kigo no haicai.

O bem-te-vi evoca a primavera. A estação não é nomeada; ela se insinua pela própria vida que irrompe no canto insistente. Assim, o poema situa-se no ciclo natural sem precisar anunciar a estação. A primavera está implícita na energia do pássaro.

No segundo verso, a repetição — canta e canta sem descanso — não é mero recurso enfático. A repetição prolonga a duração do instante. O ritmo reproduz a persistência sonora. Não se trata de descrever o canto, mas de fazê-lo ecoar no próprio corpo do poema. O ritmo se prolonga, insiste, ocupa o espaço. O leitor já não é mero observador: ele participa da duração do canto.

Então, no terceiro verso, o espaço se abre: outro canto ao longe. Aqui se manifesta o kireji — o corte estrutural do haicai. Não há partícula explícita, mas o efeito está presente: o poema separa e, ao mesmo tempo, relaciona dois planos sonoros. De um lado, o canto próximo. De outro, o canto distante.

O corte não rompe a cena; ele a aprofunda. Entre o pássaro visível e o canto distante instala-se um espaço de silêncio. Esse intervalo é constitutivo do poema. Ele cria distância e ampliação da paisagem.

O que começa como ponto fixo — um pássaro numa árvore — transforma-se em campo sonoro expandido. O mundo não se encerra no primeiro canto. Há sempre algo além do que se vê (ou se ouve).

O poema se encerra em três versos, mas a primavera permanece em ressonância. Essa contenção dialoga diretamente com o que estudamos sobre a estrutura do haicai, em que forma e silêncio se complementam.

Nada é explicado. Não sabemos se há diálogo entre aves, se há solidão, se há continuidade. O haicai não interpreta o fenômeno. Apenas o apresenta. E é nessa ausência de interferência do poeta que a cena ganha profundidade.

A repetição inicial concentra; o verso final expande. Entre um canto e outro, instala-se o silêncio como espaço de ressonância.

Aqui, Masuda Goga permanece fiel à tradição ao não converter o instante em metáfora. O bem-te-vi não simboliza nada. Ele canta. E, ao cantar, revela a estação, o espaço e a continuidade do tempo.

O haicai como reconhecimento da transitoriedade

No prefácio da antologia As quatro estações, Masuda Goga cita o Dr. Tomotsugu Muramatsu, reitor da Universidade Toyo, em Tóquio, para afirmar que “poetar por intermédio do kigo” significa reconhecer a transitoriedade e a posição do homem como parte mínima do cosmos. Ao recuperar essa formulação, Goga reafirma que o haicai não é apenas exercício formal, mas atitude diante da natureza.

Ao destacar o kigo como eixo estruturante do poema, entende-se que, para Goga, a estação não funciona como simples marca sazonal. Ela manifesta o ciclo da vida, o nascer e o morrer, a transformação contínua. Em um tempo de crescente distanciamento do ambiente natural, o haicai torna-se gesto de reconexão — canto breve que devolve o homem à sua condição de parte do mundo, e não seu centro.

O legado de Masuda Goga

Goga não foi apenas poeta. Foi também incentivador e formador. Sua atuação ajudou a consolidar no Brasil uma vertente fiel à tradição japonesa, garantindo continuidade e critério. Ao estudá-lo, percebemos que o haicai não é apenas um poema curto, é atitude.

Se, em nosso texto inicial, perguntamos o que é haicai, e depois exploramos como sua estrutura sustenta o instante observado, a trajetória de Goga nos mostra algo ainda mais profundo: o haicai é uma tradição viva, sustentada por aqueles que a praticam com rigor, entusiasmo e observação.

Em um momento em que o haicai poderia ter se diluído entre adaptações livres ou permanecido restrito aos círculos da imigração japonesa, Masuda Goga atuou como eixo de continuidade. Sua presença ajudou a assegurar que a tradição não se perdesse nem se tornasse mera formalidade. Ao mesmo tempo, abriu espaço para que o haicai encontrasse ressonância em solo brasileiro sem romper com sua linhagem.

O reconhecimento de sua atuação ultrapassou o contexto brasileiro. Em 2004, Masuda Goga foi agraciado com o Masaoka Shiki International Haiku Grand Prize, distinção concedida a nomes cuja contribuição ao haicai alcançou relevância internacional. Isso insere sua trajetória não apenas na história do haicai no Brasil, mas também no diálogo mais amplo com a tradição japonesa contemporânea.

A trajetória de Masuda Goga demonstra que o haicai tradicional pode permanecer vivo no Brasil, entre fidelidade à origem japonesa e diálogo com a literatura brasileira.

E é nessa linhagem — de observação, contenção, escuta e diálogo aberto — que o BrasilHaicai se propõe a caminhar.

Referências e leituras externas

1. GOGA, H. Masuda. “Um bem-te-vi na árvore…”. In: SAITO, Roberto; HANDA, Francisco (Org.). As quatro estações: antologia do Grêmio Haicai Ipê. São Paulo: Massao Ohno Editor; Aliança Cultural Brasil-Japão, 1991. p. 17.
2. FRANCHETTI, Paulo. O haicai no Brasil. ALEA: Estudos Neolatinos, Rio de Janeiro, v. 10, n. 2, p. 256-269, jul./dez. 2008. DOI:10.1590/S1517-106X2008000200007. Disponível em:  https://www.scielo.br/j/alea/a/mxQMR6Cq3XxrWTZjF6czPYL/?lang=pt
3. H. Masuda Goga (1911–2008)”. Wikipédia: a enciclopédia livre. Disponível em: https://pt.wikipedia.org/wiki/Hidekazu_Masuda_Goga
4. KAKINET. Caqui – H. Masuda Goga, mestre de haicai. Disponível em: https://www.kakinet.com/caqui/goga.shtml?
5. Masaoka Shiki International Haiku Awards. Disponível em: https://en.wikipedia.org/wiki/Masaoka_Shiki_International_Haiku_Awards
6. Encyclopaedia Britannica – Haiku: https://www.britannica.com/art/haiku